緬甸女力：民主化後，不自由的「自主人生」

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早晨的仰光，茶室裡見不到女人的蹤影，夜晚蹲坐街邊涼水鋪看足球賽的群眾，清一色男人。女人在市場裡的攤位坐鎮、掌管路邊的小吃攤。傍晚的瓦城，車站餐廳裡用餐的是男人，女人忙進忙出招呼來往的人客。在緬甸一個人旅行常常會驚覺自己掉進這種被男性包圍，奇特的場景當中。

跟幾位緬甸女性朋友聊起這個話題時，即便她們都是獨立自主的女性，各有不同的人生經歷，卻也不約而同這麼認為——緬甸女人一方面擁有許多的自由與權利，一方面又被許多傳統道德束縛綑綁。

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▌被傳統綑綁的「自主」女性

例如《緬甸詩人故事書》紀錄片中，詩人貌昂賓之妻——南紐瑞——溫柔婉約，笑容滿面，在得了帕金森氏症的詩人身邊，像小女孩般以自我弱化的方式自稱為tha-mi（我，緬語中女兒對長輩的自稱)，牽手相伴，一字一句協助詩人寫詩、陪他做復健運動。對於丈夫坐牢期間的經歷，南紐瑞亦像個小女孩般一無所知，但在丈夫離家後依然擔起家計，背負一切社會汙名，獨自拉拔孩子長大。

現實中的緬甸女性，被認為單純、保守，多有能力在外工作、經商甚至養家活口，像趙德胤電影中那樣離鄉背井為自己、為家人打拚的女性更是不在少數，年長女性在家族中通常備受尊敬。

然而，在日常生活中，女性還是面臨許多不平之處。

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飛往緬甸的緬甸國立航空班機上，〈禮節指南第四條〉這樣寫著。

「遊客們，這是我們的一些建議：『在宗教場所，女性一定要著胸罩，不得穿會暴露腰背的低腰褲，或者暴露的上衣或短裙。在一般公共場合最好也遵守這些原則。」

「...女性在造訪海邊漁村時不得穿著泳衣，特別是比基尼，以免被當地人當成娼妓。」

「對緬甸女人來說『火熱』或『性感』並不是稱讚，這些詞影射著性工作者，是很大的污辱。...」

朋友還舉了一些例子。例如，女性站的位置不得高過男性、鞋子或裙褲不得碰到男性的頭部、下半身衣物不可掛於男性衣服之上，衣物不得跟男性的混著洗。我問她們為什麼有這些規定？朋友告訴我：她們從小就是這樣被教育。而這些規定，或多或少受到佛教信仰影響。

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▌佛教與女性

事實上，佛教與印度教文化尚未傳入緬甸前，緬甸女人的社會地位可不低。在古代，宮廷詩有不少女性作者，女人常被國王欽點，出任要臣或成為管理村莊的角色，甚至有女戰士以及皇后治國的例子，然而佛教中尊男卑女的觀念卻讓緬甸女人在公私領域都受到不少箝制。

在英國殖民時期爭取女性平權的女作家Mya Sein就認為，在緬甸人的觀念中，當新的佛陀再現人間時，會以男子之身出現，因此認為男性生來就比女性高一等，女性受此觀念影響，心甘情願的接受此生的性別與各種待遇，期待來生轉世為男子。

近年來在佛教民族主義派的積極活動之下，佛教對緬甸女性的影響更加深遠。緬甸雖在1960年即訂立佛教為國教，但也肯認其他宗教在緬甸的地位，然而，2011年緬甸開始進行民主化之後，激進的佛教民族主義運動在緬甸竟開始蓬勃發展。

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有「佛教恐怖分子」、「緬甸賓拉登」之稱的僧侶威拉杜（Ashin Wirathu），在登盛執政期間大力配合政府，成立極端的「宗教與種族保護組織」（MaBaTha），發起969運動，抵制穆斯林、鼓吹群眾仇視甚至攻擊穆斯林。他甚至發起了連署，推動以保護宗教為出發的提案，這些提案中，包括一項以「保障女佛教徒權益」為名的《婚姻特別法》。

提案中提議，女佛教徒必須在年滿18歲、心理健全、自願的情況下才能跟非信奉佛教的男子結婚，若女子未滿20歲，則須經父母同意才得與非佛教徒結婚。婚姻的申請必須經過村鎮公所核准，申請通過之後公所必須公告結婚訊息，確定公眾對婚姻沒有疑慮，雙方才得結婚。婚後男方不得使女方改變信仰，子女可自由選擇宗教，但不得以任何方式對佛教不敬。

像這樣以「維護傳統」與「宗教」為名，看似有理，實質上剝奪女性婚姻自主的提案，卻得到廣大緬甸民眾的支持。威拉杜與其組織收集到數百萬的連署簽名，讓緬甸當局很難忽略這些提案，加上時任總統登盛的支持，法案於是在2015年經過國會投票與總統簽署通過。

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▌突破重圍的新時代女性

傳統對於緬甸女性的禁錮，在文學場域中亦清晰可見。

出版緬甸第一本女詩人作品集，並曾經造訪過台灣的詩人潘朵拉認為，儘管緬甸文學素來有參與政治的傳統，然而因為女性在社會上受到傳統觀念的束縛，女人該如何表現、該扮演什麼角色，都被仔細的規定。因此在文學中，女人扮演的往往是作品中的「題材」或被描述、被傾訴情意的對象，而無法在作品中成為主體。

緬甸不乏優秀傑出的女性作家，但無論在題材選擇或是語言使用上，又往往受限傳統觀念，無法大聲疾呼、不敢「驚世駭俗」，只能敲敲邊鼓，避重就輕，難以在詩歌中表現出對於性別、情慾等切身議題的關心，進而提出嚴肅討論。

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就算夠大膽，拿起筆開始寫出自己的心聲，在緬甸的文學與政治場，男女比例懸殊的情況下，在男性主導的文學場域，女性的聲音依舊難以被聽見。這也是為什麼《緬甸詩人的故事書》中所收錄的兩位年輕緬甸女詩人美瑞以及孟杜恩的作品更顯可貴——

——摘自〈20加1歲的她〉，美瑞（罕麗姝、廖珮杏譯）

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——摘自〈並肩而行〉，孟杜恩（罕麗姝、廖珮杏譯）

兩位年輕女性的詩作打破傳統，用直白大膽的語言挑戰緬甸傳統男女觀念、衝撞傳統價值套在女性身上的框架、挑釁那些自認高人一等的「第一性」。

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跟這兩位女詩人一樣，勇於打破傳統框架的還有幾年前紅遍世界、緬甸流行音樂史上第一支女子團體「虎女孩」（Tiger Girls）。

這個透過海選挑選出的五位、來自緬甸各地女孩組成的團體，打著類似辣妹合唱團的「女力」稱號，向專制父權社會挑戰，2010年在緬甸出道時造成國際轟動，她們的故事甚至被拍成紀錄片，曾在高雄電影節放映。

電視上的虎女孩穿著熱褲，唱著歌、跳著嘻哈舞蹈，這樣的舉動在過去的緬甸被視為「不正經」、「出來賣的」，然而這一群熱愛音樂表演的年輕女性想讓更多的緬甸女孩們知道，唱歌跳舞是很快樂的事，不需要其他人來評斷。虎女孩的嘻哈音樂在情歌當道的緬甸流行樂界，獨樹一格。雖然團體成員後來因為經紀約而有所變化，團名也因此改為「米恩馬女孩」（Me N Ma Girls，音似「緬甸」的英文國名），這些年輕的緬甸女生們依然大聲的唱出屬於她們自己的歌。

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▌女性政治與恐懼

至於近代的緬甸女性政治運動，則是在英國殖民時期抬頭，開始有女權運動發展與女權組織成立。然而直到女作家Mya Sein將運動提升到國際層次向殖民政府施壓之前，緬甸的女性政治運動飽受打壓。

20世紀初，Mya Sein和她的夥伴們發起抗議英政府排除女性參選的遊行，在1929年將女人第一次送進緬甸國會。女性參政比例雖然不高，但在國會中稍可展現身手，直到1962年登盛執政期間，開始鎮壓反對勢力之後，國會中女議員地位才嚴重下滑。1988年後翁山蘇姬的出現，讓緬甸有了個女性精神領袖，但女權運動依舊艱難。

軍政府執政期間，沒有任何女性出任政府重要職位。1990年，軍政府雖曾經舉行普選，但全國2,296位候選人中只有84位女性，而被選入國會的只有15位，這15女性議員在軍政府執政期間受到不同程度的監禁或騷擾；到了新政府時期，659位民選國會議員中只有20名女性，雖然政治開放了，但女性參政比例依舊低落。

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我不經意一問。

朋友聽到我的問題驚呼道。看來翁山蘇姬的地位顯然不是一般緬甸女性能夠隨便達到的。

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在緬甸，如今女性參與政治的風險仍相當高。最近因為車禍不幸過世的女權運動者彌彌（Mie Mie，又名Thin Thin Aye）在接受《伊洛瓦底雜誌》採訪時表示，緬甸女性參政要克服的最大困難，除了社會的性別刻板印象之外，就是恐懼。

專制政權逮捕女政治犯的理由，除了參與政治活動之外，還有可能代替因為參與政治而逃亡的丈夫入獄。除了專制政權長期高壓統治帶來的心理壓力以外，女性還面對著遭遇性暴力的恐懼。

在戰火頻仍的緬甸，強暴手段常被軍隊用來對付平民，在88民運後也傳聞女學生運動者在被羈押期間慘遭強暴，而女性因為政治因素入獄的下場往往比男性悽慘，女政治犯受到性騷擾、因衛生條件而造成生殖器官健康受損的狀況很普遍。然而，在社會保守的風氣影響下，真正願意訴諸世人在監獄裡的遭遇的女政治犯又有多少人？

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彌彌生前曾經三次入獄，第一次入獄是在88民運時，當年她只有16歲。她在世時，跟88世代的夥伴們一起極力推動女性參政，她的經驗讓她了解，要鼓勵女性參與政治，並非一味的告訴她們參與政治的重要性、強迫她們接受某種意識形態，並要她們忽略一切刻板印象，儘管勇敢踏出去。

彌彌反而認為，在理解參政的必要以外，女人們也必須主動向內思考自身的潛能，並發掘切身相關的議題。也許唯有如此，她們才有可能真正克服恐懼，採取行動。

在緬甸還有許多勇敢的女性和社運團體不斷地在為更平等、更開放的社會努力著。隨著教育逐漸普及，網際網路與手機越來越普遍，緬甸女性的自主意識也可能因為接觸更多資訊而有所改變。希望在不久的將來，能有更多的緬甸女孩自由、無懼的展現自我，活出自己的光彩。

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