日本中元：迎接與歡送祖先的盂蘭盆會

2016/08/12 蔡亦竹

日本的「異界觀」分很多種，有海上異界觀、山中異界觀，如「恐山」等靈山信仰等等（如... — 日本的「異界觀」分很多種，有海上異界觀、山中異界觀，如「恐山」等靈山信仰等等（如圖）。圖／維基共享

台灣已經進入農曆七月，也就是所謂的鬼月。而在日本，也有類似的「お盆」（おぼん；Obon）。お盆一詞來自於「盂蘭盆会」這個佛教儀式。明治維新之後幾乎所有儀式都轉換成了西曆，所以現在日本都市地帶的お盆，也換成了西曆的7月15日。但都市以外的許多地方，お盆還是一個月後的8月15日，沖繩等地更是保留了原來農曆7月15日的風俗。

日本的お盆形態上和台灣的普度雖然頗為類似，但儀式祭祀的對象卻不大相同，只要仔細研究一下，就可以發現日本和台灣對於祖先的概念，更是不大一樣。

在台灣，大多人信奉的都是學界中所謂的「民眾道教」，也就是道教和佛教、還有相互習合的民間信仰（習合為日本宗教用語，意指混合）。就算是正信佛教的信徒們，也都不排斥家中有「公媽」的存在。但是在日本，最奇特的現象，就是德川幕府實施的「宗門人別改」宗教政策。禁止基督教的幕府用這個政策明確地規定出所謂的「寺請制度」，也就是所有人都必須歸屬於居住地的某個佛寺，作為該佛寺的檀家信徒。

這項政策第一排除了所有基督教徒存在的可能，第二藉由這種檀家制度，進而建立了控制人民動向的戶口監視資料。也由於這項措施讓佛寺可以確保檀家信徒的數量，以及伴隨而來的各種供養、喪葬收入，所以多數的佛教宗派也樂於配合這道由上而下的命令。

日本的お盆形態上和台灣的普度雖然頗為類似，但儀式祭祀的對象卻不大相同，在日本的盂... — 日本的お盆形態上和台灣的普度雖然頗為類似，但儀式祭祀的對象卻不大相同，在日本的盂蘭盆会裡，祭祀祖先的意義多少大過於照顧周圍的好兄弟，比較類似我們的清明節掃墓。

2012年築地本願寺納涼盆踊祭典大會。 photo credit：<a href... — 2012年築地本願寺納涼盆踊祭典大會。 photo credit：midorisyu（CC BY 2.0）

但也因為這樣，一直到明治維新為止，佛教變成專門負責喪葬的「葬送宗教」。這種印象一直到今日還殘存著，所以才會有日本人七五三時到神社參拜、結婚時到教堂去（單純為了浪漫而無宗教意識），但是死後就交給佛寺，這樣一個特殊現象。所以，雖然日本人的宗教習合程度其實不下於台灣，但對於死後的祭祀和喪葬，倒是很純化於佛教要素上。

台灣有神主牌位，日本當然也有先祖「位牌」（位牌為日文，即中文的牌位）。不過台灣的神主牌位多放在神明廳的神明旁，日本的位牌則是放在「佛壇」裡。「佛壇」象徵須彌山佛世界，通常用黑漆和金箔，或是黑檀等材料製成。依照宗派不同，位牌就和本尊（該宗派崇拜的對象）放在一起，要念經或是拜飯時才打開佛壇；不過，也有像淨土真宗、日蓮正宗這種沒有先祖位牌的宗派，但那並不表示這些宗派不重視祖先供養。

此外，日本家庭中也有會放置神道信仰的「神棚」，但通常不會把位牌和神棚放在一起。

不知道大家是否看過台灣神主牌的背面？正面寫著堂號和「堂上Ｘ姓歷代祖考妣之神位」的神主牌，背面其實是夾層構造，裡面夾著寫著每代公媽名字的木板，這與日本的位牌不大相同。

在日本佛教的概念中，先祖的供養必須倚靠佛寺的力量，理論上每一個家庭都應該是附屬於某個寺院的檀家眾，而且每代過世的人都是由該佛寺主導喪葬，所以只要到附屬的佛寺裡，就會有該家庭從過去到現代的祖先名單，這個名單就叫作「過去帳」。所以平常在家中，除了過世不久（意即現在的家族還認識的人）的會有獨立的位牌之外，還會有在正面寫著「xx家先祖代代之靈位」的位牌，而獨立的位牌之後會燒掉（依宗派不同而有些許差別）。

在日本，佛教是專門負責喪葬的「葬送宗教」，直至今日，日本人都還有七五三時到神社參... — 在日本，佛教是專門負責喪葬的「葬送宗教」，直至今日，日本人都還有七五三時到神社參拜、結婚時到教堂去，但是死後就交給佛寺的習慣。圖為日本陸前高田市一名和尚為311震災祈福。圖／美聯社

日本佛教的概念中，先祖的供養必須倚靠佛寺的力量，過世的人會慢慢淨化「成佛」，進而... — 日本佛教的概念中，先祖的供養必須倚靠佛寺的力量，過世的人會慢慢淨化「成佛」，進而和家族裡的祖先們合體成為「ご先祖様」的其中一員。圖／美聯社

從這個差異其實我們可以發現，日本和台灣對於祖先觀念有兩點不同：

第一，日本對於「祖先」的認知，是一個集合體。過世的親人跟長輩在經過四十九日、一周忌（對年）、三回忌（兩年後）、七回忌（六年後）、十三回忌後，就會因慢慢被淨化「成佛」，而失去個別性，進而和家族裡的祖先們合體成為「ご先祖様」的其中一員。淨化成佛而成為集合體，是日本對祖先的一個很特殊的概念，這也是為什麼日本的墓地常都是「ＸＸ家之墓」的集合墓，鮮少有個別墓名。

第二，既然祖先們的名字都寫在寺院裡的過去帳裡，平常佛壇裡也只有「先祖代代之靈位」，那麼祖先們到底平常在不在家裡呢？

這個答案如果拿來問台灣人，我想很多人都會回答「當然有」。但若是問日本人的話，我想答案就會變得很曖昧。雖然日本お盆也同樣是在迎接「異界」的朋友回來人世，而且日本各地也留存著「施餓鬼」的儀式，但和台灣的中元普渡不同，日本的お盆主要還是迎接自己的祖先們回來。

お盆祭祀中的「迎え火」和「送り火」（迎接之火與歡送之火），都表示出「ご先祖様」是從外地回來的；據民俗學的田調數據，過去許多村落都有在村界處設立精靈棚的傳統，其中，「精霊流し」（放精靈船從水路送走祖先）更是證實了這種對於祖先靈的空間概念。

お盆的傳統祭祀方式，是在家門口設置放滿祭品的「盆棚」（又稱精靈棚），然後在庭院設置燈篙。但日本的燈篙並不像台灣的是用來召集孤魂野鬼受饗，而是怕自己家中過世不久的「新佛」不知道回家方向而設置的。