南韓真地獄公使（上）誰給「假宗教」寄生的空間？
「恐懼會使人脫離邪惡......？」延續《魷魚遊戲》風潮，2021年11月在影音平台播出的《地獄公使》，不只僅僅上線2天就登上全球熱播榜首，充滿反轉的劇情，更讓不少戲迷已經開始敲碗第二季。
然而，儘管戲中的怪力亂神純屬虛構，舉著宗教大旗行犯罪之實的劇情，卻已在韓國現實社會屢見不鮮——除了一再觸法形成社會亂源，嚴重者還曾經因為干預國政導致總統下台，更別提疫情期間多次成為防疫破口，也讓這些「似而非宗教」引發社會批評。
所謂「似而非宗教」名稱源自於《孟子・盡心（下）》，是韓國社會對於特定宗教團體的代稱。與單純的異端不同，他們不對既有宗教的教理提出不同的解析，而是「透過組織宗教，進行犯罪或不道德的行徑，進而造成社會混亂或不良影響的犯罪集團。」
儘管「似而非宗教」早在日本佔領期就已經出現，它們卻並未因為社會發展、教育普及而消失，甚至變得更加繁盛，部分學者更指出：
現代韓國疏離、競爭的社會型態，正是讓它們得以持續茁壯的重要因素。
▌抗日反共的基督徒：成就亞洲唯一基督教大國
在談論「假宗教」之前，或許該先了解韓國的宗教分佈。如同《中華民國憲法》，《韓國憲法》第20條同樣也規定人民享有宗教信仰自由，根據民調公司「韓國調查」（한국 리서치）在2021年的最新統計，信仰人口最多的為基督教（20%），接著依序為佛教（17%）與天主教（11%），其他宗教約佔2%，至於剩下的50%則是無信仰人口。
位於東亞文化圈，深受儒家文化與佛教影響，國內最大宗教卻是基督教？甚至還是亞洲唯一基督教大國？這一切都與韓國顛沛流離的歷史有關。
根據韓國新媒體《NewsPeppermint》一篇名為〈韓國人對基督教為何狂熱？〉的報導整理，基督教首先是在18世紀，一群知識份子由北京傳入朝鮮半島，但直到1880年開港前，都不被主流社會接受，期間甚至有大量的信徒遭受迫害，讓韓國至今仍是「基督教殉教者第四多的國家」。儘管開港後，現代學校開始設立、聖經也被翻譯成韓文，但由於知識份子主要仍使用漢字為主，基督教仍未獲得上層社會的關注。
然而，隨著朝鮮半島成為日本的殖民地，失去國家的恥辱，讓人民對於傳統儒家、佛教的景仰也跟著跌落谷底，並開始擁抱新的思想與宗教。除了西方基督教文明傳統中「天賦人權」、「平等」的思想，逐漸獲得韓國人民的支持，韓國國教政策研究院院長金光東（김광동，音譯）更指出：不論是3・1抗日獨立運動、1945年以後的反共運動，組織政府的主事者多與基督教相關，也讓基督教與韓國現代化的歷程緊緊相連。
▌當政治與宗教結合：與神佛相伴的韓國民主化歷程
儘管同樣在《韓國憲法》第20條已表明韓國「不予認定國教」，並強調政教分離，但緊接在獨立運動家曹晚植、安昌浩等人之後，韓國首任總統李承晚不只曾攻讀神學，還曾公開表示：
「基督教運動將左右韓國民主化的發展。」
上任後，李承晚在1949年將耶誕節訂為國定假日，甚至還曾因為是「禮拜日」，將制憲國會延後一天。如此的禮遇，也讓李承晚的獨裁政權獲得許多基督教界的支持。
然而，隨著當政者替換，宗教的勢力也有消長。由於李承晚的繼任者張勉偏向天主教，讓天主教對政府的支持率一度上升，但朴正熙政變上台後，又讓被排擠已久的佛教重新回到賽場中。除了將佛誕日制定為假日，朴正熙還恢復了「軍僧制度」，並以佛教的形式舉辦國家級紀念日「顯忠日」，至於企圖將知名佛教景點石窟庵置入紙鈔中，更在當時引發一陣譁然。而在這段「崇佛」期間，包含一般人及政府高層的佛教人口都大幅增加。
不過儘管後來包含全斗煥、盧泰愚也都同樣屬於佛教體系，但隨著民智漸開，在政策上也較少偏袒特定宗教，值得一提的則是後者因為在青瓦台建造佛像，及後來金泳三任內發生的「毀佛」事件，都先後引發基督教界與佛教界的反彈。
金泳三的信仰屬於「長老教會」，並且在選舉期間被推崇是「長老總統」，隨著他的上任，基督教開始深化在政治方面的影響力。1993年4月，金泳三政府底下的一名信仰基督教的戰車大隊長，以拓寬倉庫為由，下令去除營中的佛堂與天主教堂，過程中卻將佛像以火刑方式焚燒，加上過去該名大隊長在任用人員時，也經常以信仰作為判斷依據，讓這起事件爆發後，引發佛教界大為不滿。儘管該大隊長隨後遭到解職，金泳三甚至還邀請佛教界人士到青瓦台表示關切，但金泳三政府偏袒特定宗教的爭議卻依舊存在。
隨後入主青瓦台的則是金大中（天主教）、盧武鉉（無信仰）、李明博（基督教長老教會），儘管宗教與政策間不再有明顯連結，但佛教在政治圈的影響力，卻已經明顯不如天主教與基督教，而後者更在短短百餘年間快速傳播，躍升成為全國第一大宗教。
▌當無信仰者佔多數：近年比例漸升
然而，就算是最大的宗教，比例也不過只佔五分之一，至於無信仰者佔多數的現象，更是已經持續至少超過30年。對此，有些人認為是因為過去儒家「不語怪力亂神」的思想，而從2013年首爾大無神論社團「Free Thinkers」設立的相關新聞，也可以看出當時過於「熱情」的傳教活動，也已經開始引發反感。
此外，韓國網路媒體《韓民族日報》在2018年一篇關於書籍《沒有宗教的人生》的介紹文中，更提到部分宗教團體對於性少數與伊斯蘭移民的暴力行徑，及接連爆發的宗教醜聞（偽造學歷、僧侶被爆出私生子等），都讓民眾開始對宗教產生質疑。
2021年由蓋洛普民調所做的另一個小型研究（1,500人）不只顯示無信仰者在近20年呈現顯著增加，更指出有82%的無信仰者，認為宗教對社會沒有任何幫助。
儘管無信仰者至少在近35年都屬於多數，卻不代表宗教在韓國社會不再具有影響力，尤其是近幾年「似而非宗教」屢屢引發的爭議，更讓韓國社會開始警覺這群少數人的存在，以及他們所能夠帶給社會的巨大傷害。
▌似而非宗教的起源：日軍佔領期的韓國「白白教」
回到「似而非宗教」的歷史，根據《朝鮮日報》報導，韓國最早的似而非宗教，可以追溯到日軍佔領時期，因為在10餘年間殺害上百名信徒，在朝鮮半島引發恐慌、甚至動搖國本的「白白教」。
如同《地獄公使》的劇情翻版，一名原本信仰朝鮮東學教的學徒全廷芸，在金剛山修行3年後，號稱自己受到天地神靈的啟示，並在1899年開始傳教。隨著信徒增加，他在1912年創設「白道教」並自稱教主，而聲稱只要唸出特定咒語便能無病息災、不老長壽，更讓他在局勢動盪的朝鮮快速吸引了破萬信眾。藉由剝削信眾，全廷芸累積了大量財產，甚至納了超過60名妾，並犯下活埋其中2名及殺害至少8位信徒的罪行。1919年全廷芸病死，三個兒子分別創立了「人天教」、「白白教」及「桃花教」，其中次子全龍海不只繼承了父親的衣缽，甚至將其發揚光大。
除了將全廷芸奉為教祖，並將名稱改為「白白教」，藉由傀儡教主禹光鉉，全龍海以「審判日要到了」、「追隨我才能長生不老」為誘因，就如同他的父親，要求信徒獻上金錢、婢女，甚至是女性的親族。直到1937年，其中一位妾的哥哥向日本警方告發，這位「藏鏡人」以宗教的大旗斂財、強暴婦女，甚至殺害信徒的罪行才終於曝光，而全龍海最後則自殺身亡。
當年4月，《朝鮮日報》罕見以整整4面篇幅的特刊內容，及「兇暴」、「慘虐」、「魔道」等形容詞，描述全龍海與其教眾的罪行，報導中更指出加害人至少超過150人，被害者則超過400人之多。而教眾殺人後，將屍體以腳踏車載運，大剌剌地經過當時不夜城「鐘路」，才在漢江鐵橋棄屍的過程，更被認為是20世紀法治國家少見的殘忍行徑。
直到《朝鮮日報》廢刊，這起遍佈朝鮮半島的「殺人魔教」事件相關報導，持續了超過13年，其中從調查到審判正式開始就拖了3年，最後共有13人被判處死刑。然而，隨著太平洋戰爭爆發，這起案件也就不了了之。
▌似而非宗教綿延不斷：連觀光客都成目標
儘管「白白教」的事件曾震驚朝鮮半島，但同樣的事件卻仍舊不斷重演。包含創教年代不明的「全能神教」、1981年創立的「雅歌樂園」，及2017年因為一起3歲孩童兇殺案引發軒然大波的「珍島犬教」等，都曾經因為殺人罪，成為惡名昭彰的「似而非宗教」代表。
其中令人訝異的是，「雅歌樂園」教主金順基（김기순）不只因為罪證不足，只被判處4年有期徒刑與罰金，他在出獄後創立新國家唱片行（신나라레코드），甚至還成為了現今韓國最大連鎖唱片行之一。
除了犯下殺人罪，以宗教為名行詐騙之實，也是「似而非宗教」常見的手法，其中「您了解『道』嗎」（도를아십니까），也被現代韓國人公認是最惡名昭彰的代表。類似台灣常見「愛心筆」詐騙，遍佈全韓的大巡真理會（대순진리회）傳教者，會鎖定落單且看似好下手的目標，以「您了解『道』嗎」作為開場白，藉口對方需要儀式進行改運等，詐取高額的費用。由於受害者不僅限於韓國人，不少韓國YouTuber也紛紛拍攝影片，警告遊客一定要小心。
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