沒有女人的天堂？英國「紳士俱樂部」禁女令的特權與挑戰

最近，英國律師雪莉．布萊爾（也是英國前首相東尼．布萊爾的妻子）加入一項抗議，批評英國紳士俱樂部「蓋瑞克」（Garrick Club）。蓋瑞克是英國最後幾個仍然拒收女會員的紳士俱樂部之一，這項抗議要求它必須開始接受女會員。

雪莉．布萊爾回憶，當年她和東尼．布萊爾同為見習律師，她的上司帶著她和東尼．布萊爾一起到了蓋瑞克俱樂部的門口。然而她因為女性身分被拒絕進入，只能站在門外，眼睜睜的看著東尼．布萊爾和上司進去進一步互動相處。

從那時至今，幾乎過了半個世紀。儘管時間推演、社會改變，這項禁止女性成為會員的規定仍然屹立不搖。

蓋瑞克俱樂部大約有1,000多個會員，它的會員在英國的法律界影響深遠。英國晚間標準報估計，英國大約有4分之1居於高位的司法人員，都是該俱樂部的會員，這包括了許多大法官。英國第一個女性大法官海爾就曾公開表示：許多她的男性同僚都是蓋瑞克的會員，她自己卻一直不得其門而入。她對這個現象感到震驚，這些男性法官居然從來不覺得禁止女會員的規定有什麼問題，身為法官明明更應該要投入人類平等權的追求。

蓋瑞克俱樂部創立於1831年，一直都是僅限男性會員的。從1991年開始至今，蓋瑞克俱樂部的幾位男性會員幾次發起提議，希望開始正式招收女會員。然而，蓋瑞克規定需要3分之2的會員支持才能改變這項規定，歷次會員的投票，皆無法得到這個票數。

▌紳士俱樂部：菁英男性的家外之家

英國的紳士俱樂部文化在18、19世紀開始變得興盛，從最初始便是只允許男性會員加入。

它們最初始的成立目的，是讓男性找尋相近的人，一起休閒和放鬆。比如懷特俱樂部（White’s）是給當時托利黨的政治菁英（今日保守黨的前身），布魯克俱樂部（Brooks’s）則是屬於托利的政敵，而旅行者俱樂部（Travellers）則是給曾經旅行到離倫敦五百英哩外的男性討論他們的經驗，因此有許多外交官和貴族旅行家。

在當時，紳士俱樂部被認為是許多男性的「家外之家」，一個真正可以讓男人逃離工作、和親近的人一起放鬆的地方。

讓人逃離工作、和親近的人一起放鬆的地方，原本應該是家庭。然而在19世紀，許多菁英階級的家庭空間並不是真正的私人、放鬆的地方。這是因為當時菁英階級的大宅院，同時需要作為宴客、招待其他菁英階級訪客以維持政治人脈的地方，與真正的隱私與放鬆相去甚遠。也因此，一個俱樂部讓男人可以住宿、用餐、休閒、和相識數十年的朋友和僕從聊天放鬆，便擔負起了這種家的功能。

在此同時，也有研究指出，當時的男性也會認為家是屬於女性掌管的地方，自己從來無法真正做主。當時紳士俱樂部的會員會開玩笑的說，在我家裡，連床上的枕頭要怎麼擺放都是我的妻子做主，而旁人則會建議他加入紳士俱樂部，以重新獲得一個舒適和放鬆的家居生活。

而這種與其他男性為家的親密關係傳統，對英國上層階級男性來說，是自小就非常熟悉的：他們從小被送到菁英寄宿學校，與其他男性學生一起生活，在家庭之外，與其他相同社經背景的男性形成親密關係。

總體來說，紳士俱樂部從當時以來的傳統，便是逃離家庭親密關係，另外與一群男性形成新的情感支持系統。而這種親密關係的形式當然便是沒有女性的，女性的出現被認為會擾亂這種親密關係的傳統。

▌「終於不用孔雀開屏」：沒有女人好放鬆？

19世紀的紳士俱樂部認為沒有女性才是最放鬆的，然而邁入21世紀，這個社會已經大不一樣，為什麼蓋瑞克俱樂部的會員仍然反對女性會員？

英國《衛報》深入採訪了幾名蓋瑞克的會員，追問他們為什麼不願意讓女性加入？蓋瑞克的會員平均年齡很高，50歲以下的會員會被認為是「年輕人」，記者訪談時發現其中有幾位受訪者提出非常傳統的男尊女卑想法。有人說「我沒辦法和我不同等級的人自在的講話」，暗示女性的地位低下、不如自己。

也有其他受訪的蓋瑞克會員，提出一種非常類似19世紀紳士俱樂部中，男性親密關係的看法：

比方有人說，要是女生來了，一群男生就會開始像孔雀開屏一樣，競相去討好女性、相互競爭，為了要贏得女性的注意。而當男性相互競爭女性注意力，也表示俱樂部失去了它真正的功能：一個家外之家，一個男性可以親密結盟，男性可以放鬆的地方。也有人說，有女生在的場合，就必須要注意社會的性別禮儀規範，無法放鬆，包括男生要負責幫女生提供飲料、在女生抵達和離開的時候男生都要站起來、要等女生先用餐。

▌女賓止步會怎樣？權力的空間區隔

男生想要反抗必須討好女性的壓力、想要逃離社會對男性刻板的性別期待、不想再扮紳士負責幫女生倒飲料，這看起來像是女性主義者會支持的事情。那麼，包括雪莉布萊爾在內的女性抗議者，又為什麼要反對蓋瑞克俱樂部的性別規定？

事實上，英國菁英階級在空間上限制女性，長年來都被批評會導致女性在職場的不利地位。

比方英國第一位女首相柴契爾就曾被報導過，當她當上國會議員時，那時她的休息空間被限縮在一個給女性喝茶的小房間，被稱為給女性成員的茶房。而當時重要事務的討論都會在其他的休息空間（Members’ Bar）進行，這個空間是屬於男性的。等到男性國會議員從裡面走出來，所有重要的事情都已經有共識了。

英國保守黨俱樂部（Carlton Club）傳統上只招收男性，一直到2008年才願意招收正式女會員──然而英國政治史上許多重要的決策和對話都在這個俱樂部中發生。很多人批評，正是透過這類過程，女性的影響力被大量排除。

儘管許多英國紳士俱樂部的會員願意承認，紳士俱樂部就是結識掌權人士、幫助自己職涯的地方，有一些支持性別限制政策的蓋瑞克會員卻反駁，認為蓋瑞克俱樂部就是用來逃離公事、像家一樣的地方，成員並不會在裡面討論國家大事。「我們並不是在裡面秘密的決定國家前途。」並且強調，在俱樂部裡面，若是貿然去問別人的工作職稱是什麼，都會被認為很不恰當。因此認為俱樂部只是用來建立真誠的私人感情，這與職場目的完全無關。

然而抗議者的觀點可能會指出，就算蓋瑞克俱樂部真的只是關於建立真誠的私人情感，在職場上，與掌權者建立真摯緊密的私人關係，是至關重要的。掌權者需要做決策時，難道會完全理性、完全不偏私跟自己有緊密友誼的人？有些下屬因為性別而有管道與掌權者建立深厚的私人情誼，有些下屬因為性別而完全沒有這個管道，這難道不是一種不公平──

許多蓋瑞克的男性會員其實支持這個觀點，希望趕緊開放女性加入會員。他們也認為紳士俱樂部在近年都已經紛紛開放女性加入會員，要是蓋瑞克不趕快讓女性成為會員，正常的男人都不會想再加入，只會吸引更多厭女者和怪咖（misogynists and eccentrics）加入蓋瑞克，傷害蓋瑞克的形象和未來發展。

▌小熊維尼與平等法案：推動改革的外部動力

男性會員的性別平權意識興起雖然有幫助，它讓部分男性會員開始從俱樂部內部支持改革，然而票數遠遠不夠。

究竟要怎樣才能推動紳士俱樂部改變性別限制的政策，也許可以參考一下其他紳士俱樂部究竟是受到什麼動力而改變。

有幾家自19世紀以來就只收男性的紳士俱樂部，晚近開始招收女性會員，它們常常都是受到會員意願以外的外部因素推動。

經濟是其中一個考量。好幾家紳士俱樂部由於成員年齡漸長、慢慢凋零，無法開拓新財源招募新會員，而把念頭動到招收女會員身上。希望透過招收女性，來維持財務的穩健。

然而在蓋瑞克的案例上，這種經濟的外部動力可能行不通。小熊維尼的作者米恩是蓋瑞克俱樂部忠誠的會員，他在過世時捐出了小熊維尼4分之1的權利金給蓋瑞克俱樂部。也因此，蓋瑞克從來不用因為財務壓力而必須招收女性。

也曾經有人把腦袋動到了法律改革上。

在2010年，工黨草擬平等法案（Equality Act）。在當時，有些推動者有意透過這個法案，用法律的外部力量，來逼迫紳士俱樂部取消禁止女會員的規定。

然而這個期待最終是落空的。

這個法案的最終版本，可以用來處理紳士俱樂部對不同種族男性的差別待遇，然而直到目前為止，卻仍然無法被用來處理紳士俱樂部的性別限制。

參與起草這個法案的律師拜德說，這是一個困難的決定，因為若是這個立法可以取消紳士俱樂部的性別限制，這也表示未來女性游泳隊、同志合唱團都也必須改變，不能再限制參與者的性別和性傾向。

究竟是不是該把法律的規範再延伸來規管各種團體的性別限制了，很多人都還在辯論觀望。

▌對外部機構持續倡議

改變俱樂部的外部推力，除了可能是經濟和法律，有的時候是一些外部機構的影響力。

以我所熟悉的牛津劍橋俱樂部（Oxford and Cambridge Club）為例，這是一個給牛津和劍橋兩所大學校友的俱樂部。在早期，只有男性能成為正式會員，女性只能作為陪同會員（associate members）。90年代時，女性大學畢業生越來越多，越來越多人抨擊這種性別區隔的會員政策，俱樂部卻持續保有這個性別限制的政策。

儘管無法單靠俱樂部內部會員的意願來主動改變性別區隔政策，但當時學術界的性別平權意識抬頭。牛津大學和劍橋大學便發表公開聲明，宣布若牛津劍橋俱樂部堅持不讓女性成為正式會員，那麼這兩所大學將與該俱樂部斷絕關係，並設法禁止俱樂部使用大學的名稱繼續存在。

在今天的蓋瑞克俱樂部，女性雖然無法成為會員，她們可以經由男性會員的邀請，短暫的進入蓋瑞克作為陪客。然而，這可能是遠遠不夠的。

因為這表示她們的進出需要男性的許可，並且至今蓋瑞克俱樂部仍有許多空間是不願意讓女性進入的，（比如俱樂部餐廳中象徵地位的中央餐桌，俱樂部的文化就強烈建議會員不要帶女性去使用。）

蓋瑞克俱樂部的性別限制政策，雖然目前仍然無法透過多數男性會員的意願來投票改變，然而從其他俱樂部改變的歷史來看，持續的對外部社會、外部機構倡議，透過外部社會的影響力帶來改變，仍然可能有幫助。

而雪莉．布萊爾所加入的這次請願這次究竟會不會成功？兩個世紀前的性別規範究竟什麼時候能夠與時俱進？很多人都還在殷切的等待。